Reflexões sobre Mortalidade e Imortalidade: do povo Yanomami ao Universo Digital

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🇧🇷 Nosso passeio pela Terra ecoa as tradições das civilizações indígenas, os Povos Vermelhos, cujo propósito é não deixar pegadas à medida que habitam este planeta. Trazem para nós um modelo de interconexão e respeito pela natureza que habitam como parte do próprio corpo que anseio compartilhar. Minha jornada de reflexão para este texto se iniciou com uma pergunta a partir de um texto que compartilho aqui: Como se dá a ascensão ao céu Yanomami se a imagem do falecido permanece viva na internet?

Em uma de minhas conversas com Fátima, uma respeitada mulher Yanomami, ela me explicou sua visão do pós-morte. Acredita-se que, após a morte, os Yanomami vão para o "hutu mosi" - um lugar que pode parecer distante, mas é surpreendentemente próximo, cheio de abundância e felicidade. Fátima descreve que, no hutu mosi, homens e mulheres sempre dançam e cantam, adornados em suas melhores vestimentas.

A morte, para os Yanomami, não significa o fim da existência. O corpo pode morrer, mas a imagem (pore) continua a viver. Para que uma morte seja final, é necessário que todas as partes da pessoa sejam destruídas, inclusive a imagem. Em um mundo onde a imagem de alguém pode ser disseminada e imortalizada online, isso apresenta uma complexidade única.

Neste cenário, o exemplo de Elis Regina, a icônica cantora brasileira, cuja imagem foi usada postumamente em um comercial, causa ainda mais impacto. A emoção evocada por essa representação me levou a questionar se Elis, assim como os Yanomami, poderia "dançar no céu" se sua imagem continuasse a ser replicada e recriada para fins comerciais. Isso nos leva a refletir sobre a imortalidade digital.

O conceito de imortalidade é fundamental na cultura digital atual, mas é antiético à visão de morte dos Yanomami. Nós, como sociedade, valorizamos e repetimos tudo dos nossos mortos - suas palavras escritas, vozes, imagens estáticas e em movimento. Com os avanços tecnológicos, até criamos novas imagens que não existiam em vida.

No Temporality Lab, realizei recentemente um trabalho em que produzimos uma lista atualizada de direitos humanos para os anos por vir, incluindo o "direito a ser imortal", a se imortalizar por meios digitais, caso queira, e "o direito de morrer", de deixar este mundo sem deixar vestígios, também. Essas são perguntas que precisamos nos fazer. Nos tornaremos fantasmas que caminham perpetuamente na Terra porque um sistema insiste em nos repetir? Será que já não somos esses fantasmas, presos em empregos que escolhemos por necessidade e não por desejo?

Na perspectiva Yanomami, o renascimento requer o desapego do passado. O questionamento que nos impõe é se desejamos que nossas imagens persistam após a morte, ou preferimos que sejam esquecidas para dançarmos no céu. Em meio a esta dúvida, reflito sobre a utilização de minha imagem em vida e o legado que pretendo deixar para trás.

No mundo de hoje, imerso em uma cultura digital e uma realidade hiperconectada, o controle sobre a própria imagem se tornou ainda mais crucial. Temos de nos perguntar se aceitamos a imortalidade digital e as possíveis implicações que ela traz. As marcas que deixamos online, sejam elas palavras, fotos, ou vídeos, são essencialmente a projeção do nosso eu na imortalidade.

Nesta reflexão, percebo a importância de uma caminhada consciente na Terra e a necessidade de equilíbrio entre o desejo de perpetuação e o respeito à nossa mortalidade. O paradoxo entre as tradições dos Yanomami e a imortalidade digital é uma lente pela qual podemos examinar nossas próprias crenças e comportamentos em relação à morte e à existência após ela.

Em última análise, nosso legado é uma tapeçaria intrincada de nossas ações, pensamentos e, no mundo moderno, nossa presença digital. A decisão de como queremos que esse legado persista depois de nossa morte é um diálogo interno contínuo que todos nós devemos ter.

Por enquanto, ainda não sei a resposta para a pergunta sobre minha preferência entre a imortalidade digital e a tranquilidade do esquecimento. Contudo, enquanto navego nessa jornada, sou grato pelo espaço de reflexão que este debate oferece.

Agradeço a você, viajante, por compartilhar este espaço comigo.

Kin 153, Caminhante do Céu Planetário Vermelho

Eu aperfeiçôo com o fim de explorar
Produzindo a vigilância
Selo a saída do espaço
Com o tom planetário da manifestação
Eu sou guiado pelo poder do nascimento
Sou um portal de ativação galáctica, entra por mim

"Não me envolvo; deixo de querer controlar e posso cultivar em mim um novo nascimento."

Reflections on Mortality and Immortality: From the Yanomami People to the Digital Universe

Our journey on Earth echoes the traditions of indigenous civilizations, the Red Peoples, whose purpose is not to leave footprints as they inhabit this planet. They bring to us a model of interconnection and respect for nature that they inhabit as part of their own body, which I long to share. My journey of reflection for this text began with a question from a text I share here: How does the Yanomami ascent to heaven occur if the image of the deceased remains alive on the internet?

In one of my conversations with Fátima, a respected Yanomami woman, she explained her view of the afterlife. It is believed that, after death, the Yanomami go to the "hutu mosi" - a place that may seem distant, but is surprisingly close, full of abundance and happiness. Fátima describes that, in the hutu mosi, men and women always dance and sing, adorned in their best clothing.

Death, for the Yanomami, does not mean the end of existence. The body may die, but the image (pore) continues to live. For a death to be final, all parts of the person must be destroyed, including the image. In a world where someone's image can be disseminated and immortalized online, this presents a unique complexity. How to reach the Yanomami heaven if the captured image is disseminated on the internet?

In this scenario, the example of Elis Regina, the iconic Brazilian singer, whose image was used posthumously in a commercial, causes even more impact. The emotion evoked by this representation led me to question whether Elis, like the Yanomami, could "dance in the sky" if her image continued to be replicated and recreated for commercial purposes. This leads us to reflect on digital immortality.

The concept of immortality is fundamental in today's digital culture, but it is unethical to the Yanomami view of death. We, as a society, value and repeat everything from our deceased - their written words, voices, static and moving images. With technological advances, we even create new images that did not exist in life.

In the Temporality Lab, I recently carried out work where we produced an updated list of human rights for the years to come, including the "right to be immortal", to immortalize oneself by digital means, if one wishes, and "the right to die", to leave this world without leaving traces, too. These are questions we need to ask ourselves. Will we become ghosts who walk perpetually on Earth because a system insists on repeating us? Are we not already these ghosts, trapped in jobs we chose out of necessity and not desire?

From the Yanomami perspective, rebirth requires detachment from the past. The question that imposes itself is whether we want our images to persist after death, or would we rather they be forgotten so we can dance in the sky. Amid this doubt, I reflect on the use of my image in life and the legacy I intend to leave behind.

In today's world, immersed in a digital culture and a hyperconnected reality, control over one's own image has become even more crucial. We must ask ourselves if we accept digital immortality and the possible implications it brings. The marks we leave online, be they words, photos, or videos, are essentially the projection of our self into immortality.

In this reflection, I realize the importance of a conscious walk on Earth and the need for balance between the desire for perpetuation and respect for our mortality. The paradox between the Yanomami traditions and digital immortality is a lens through which we can examine our own beliefs and behaviors in relation to death and existence after it.

Ultimately, our legacy is an intricate tapestry of our actions, thoughts, and in the modern world, our digital presence. The decision of how we want this legacy to persist after our death is an ongoing internal dialogue that we all must have.

For now, I do not yet know the answer to the question about my preference between digital immortality and the tranquility of oblivion. However, as I navigate this journey, I am grateful for the space for reflection that this debate offers.

Thank you, traveler, for sharing this space with me.

Kin 153, Red Planetary Sky Walker

I perfect in order to explore,
Producing wakefulness,
I seal the output of space,
With the planetary tone of manifestation,
I am guided by the power of birth,
I am a galactic activation portal, enter me.

"I don't get involved; I stop wanting to control and can cultivate in me a new birth."